Этот документ заимствован по адресу http://fatheralexander.org/booklets/russian/pisjma_protestantki.htm

Письма протестантки,

принявшей Православие, ее родителям.

 

Содержание:  

Письмо первое.

Библия. Собор. Церковь. Предание.

Письмо второе.

Спасение. Святые. Пресвятая Богородица. Заступничество святых. Молитвы за умерших. Мощи угодников Божиих Иконы. Священство. Монашество. Причастие. Крещение детей. Ладан и свечи. Вино.

Письмо третье.

Заблуждение протестантства о Церкви. Заблуждения Римо-католицизма. О христианах вне Церкви. Экуменизм.

 

 

От редакции: В этом выпуске помещаем апологетическое сочинение Марианны Фризель, составленного в виде писем. Перевод с английского сделан С.А. Масловым по изданию 1985 года ("Letters from a Convert: Missionary Letters From an Orthodox Convert to Her Protestant Parents"), осуществленному по благословению Епископа Григория (Граббе), 1995 г). издательством Св. Иоанна Кронштадтского (The St. John of Kronstadt Press, 1180 Orthodox Way, Liberty, TN 37095-4366, USA).

Благодарность автора: Настоящая работа осуществилась благодарю труду многих, достойных упоминания, лиц. Я хотела бы поблагодарить тех, кто прислал свои замечания и тех, кто подробно прорецензировал всю работу за их многоценные советы и исправления. Моя особая признательность чтецу Исааку Ламбертсону за его помощь в редактировании. Также я хочу поблагодарить о. Григория Вильямса за его помощь и терпение, моего приходского священника о. Стефана Волстедта и прихожан храма Христа Спасителя, которые побудили меня приняться за эту работу за всю их помощь и ободрение.

Письмо первое

Дорогие родители, после разговора с вами по телефону вчера вечером я пришла к выводу, что мне легче будет ответить на ваши вопросы в письмах, где я смогу подробно объяснить вам почему я приняла Православие. Таким образом я смогу лучше обдумать ваши вопросы и упорядочить мои ответы, а у вас будет время подумать над ними и задать новые вопросы, если они у вас появятся. Я решила начать письмо с обсуждения вопроса об основах нашей веры за кем мы признаем окончательное право обладания истиной и почему. Может быть в следующем письме я смогу ответить на многие из ваших конкретных вопросов, касающихся догматов и обрядов Православной Церкви. Я также хочу рассказать вам и о самой Церкви, о ее верующих и о том как относится Церковь к экуменизму.

 

Библия.

Поговорим сначала о Библии. Вы можете сказать, что верования православных христиан допускают много таких понятий, о которых нет упоминания в Библии. И вы удивляетесь почему же мы привержены этим понятиям и сохраняем их. Такое возможно благодаря тому, что православные помимо Библии приемлют и другие источники истины. Когда я впервые начала изучать Православие, меня постоянно мучил вопрос почему я должна верить в то, что Библия это Слово Божие? Почему в ней должны быть именно те книги, которые в нее включены, а не какие-либо другие. И должны ли быть в ней все те книги, которые в нее входят?

Я обнаружила, что христиане, жившие в первых столетиях после Рождества Христова, расходятся в своих мнениях о том какие книги Св. Писания были даны Богом, а какие являются творениями простых смертных возможно написанными святыми и мудрыми людьми, возможно еретиками или обманщиками, но в любом случае не являющимися боговдохновенным писанием. Так, например, даже в 300 году н.э. обсуждался вопрос подлинности посланий свв. апостолов Иакова, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна; разделились мнения и об Апокалипсисе Иоанна Богослова. Существовала книга, называемая Евангелием от Петра. Известен также документ, называемый "Учение двенадцати апостолов," написанный в конце первого или начале второго века от Рождества Христова, известны и книги св. Игнатия и св. Поликарпа, учеников св. апостола Иоанна, но писания св. Поликарпа и св. Игнатия не входят в Библию. Я познакомилась с трудами последних и могу сказать, что они не были включены в Библию не потому, что в них содержится что-то неправильное и не потому, что их авторство сомнительно; напротив, они производят впечатление святых и очень полезных книг, но тем не менее их не рассматривают как часть Св. Писания. Только лишь некоторая часть из множества существующих первохристианских произведений считается относящейся к Св. Писанию. Так кто же может быть судьей в вопросе о том какие из книг созданы людьми, а какие боговдохновенны?

Историческая причина того, что вы сейчас имеете возможность читать сборник священных книг известный как Библия, заключается в том, что этот вопрос рассматривался на специальных церковных Соборах, конечно, наряду с другими вопросами. Окончательно состав книг Священного Писания (Библии) был утвержден на 1-2 (Трульском) Соборе в 692 г. Собор принял решение по поводу канона Священного Писания, который с тех пор остается неизменным и принимается всеми христианами, как Слово Божее. Много позже, когда протестанты восстали и отделились от Римского католичества (после 1400 г. от Р.Х.) они продолжали придерживаться большинства догматов, касающихся Писания, хотя и отвергли многие другие догматы. Поэтому и вас учили тому, что книги, собранные в Библии, представляют собой послание Бога к человечеству. Таковы исторические причины того, что вы считаете Библию Словом Божиим.

Как я уже говорила, решение о том, что должно войти в Священное Писание, было принято Церковными Соборами. Какими же критериями они руководствовались? Было два основных критерия: 1) Кто написал книгу (и насколько велика уверенность в том, что она действительно принадлежит предполагаемому автору), и 2) Согласуется или не согласуется содержание книги с апостольской традицией, называемой также Священным Преданием. Вряд ли вы будете отрицать правильность первого из этих критериев. Что касается второго критерия, то в первые годы существования Церкви канон Священного Писания еще не был полностью установлен; часто возникали ереси, вызывавшие в Церкви смуты. Некоторые из членов Церкви вводили неверные новые учения, приводившие к пагубным ересям и даже основывали свои собственные "церкви." Иногда эти еретики писали свои собственные псевдоапостольские книги в попытке отвлечь верующих от истинной Церкви. В результате этого христианам приходилось судить о правильности своих верований и действий, сверяясь с учением апостолов, которое передавалось из поколения в поколение как в письменном, так и в устном виде. Ведь апостолы говорят, что христиане должны подчиняться всему, чему апостолы учат их, как своими писаниями, так и словом. Св. апостол Павел пишет: "Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим" (2 Фес. 2:15), "Хвалю вас, братия, что вы... держите предания так, как я передал вам" (1 Кор. 11:2), "Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте" (Филип. 4:9). Кто-нибудь может возразить, что материалы, передаваемые устно, были в конце концов включены в ту или иную книгу Нового Завета. Если бы это было так, то для чего стал бы Бог давать нам такие бесцельные указания в Священном Писании? Приведенные три изречения были бы в этом случае абсолютно излишними. Нет, совершенно очевидно, что эти слова относятся к тем поучениями апостолов, изложенным в их проповедях, которые не были записаны, а также к тем урокам, которые они давали людям всем своим образом жизни. Эти обстоятельства учитывались при вынесении решения об истинности различных книг.

Таковы были критерии. Каким же методом определялось содержание Библии на Соборе епископов, собравшемся для обсуждения догматических вопросов? Это был именно тот самый метод, который рекомендовали применять апостолы и сама Библия свидетельствует об этом. В книге Деяний Апостольских (15:1-32) рассказывается о догматическом споре, касающемся того должны ли христиане следовать еврейским обрядам. На своем Соборе апостолы решили, что нет, не должны и разослали во все Церкви письмо, сообщавшее об их решении. Таким образом данный догматический спор был разрешен на Апостольском Соборе. Но тот совет, можете сказать вы, состоял из апостолов; какое же право имеют епископы делать то же самое? Исторически несомненно апостолы учили о том, что епископы, которых они поставили во все города, должны были выполнять те же самые задачи, которые выполняли и апостолы; это значит, что епископы должны руководить служениями, назначать пресвитеров и священников во все местные Церкви, ставить диаконов, а также участвовать в Соборах, собирающихся для решения догматических и других споров и т. п. Поэтому, когда возникает спор по догматическому вопросу, епископы собираются, чтобы вынести решение. Это существующая традиция и мы следуем ей. Согласно основам веры, христиане должны подчиняться решениям церковных Соборов. Их власть установлена Писанием. Сам Господь повелел отделять пшеницу от плевел, в данном случае, новых проблем, сомнений и ересей.

 

Собор.

Конечно, и Собор епископов не всегда непогрешим (хотя ошибки очень редки). Заметьте, что в Деяниях, глава 15-я, в письме к Церкви не говорится, что вынесенное решение это истина в последней инстанции и нерушимый закон, а только лишь объявляется о том, что это угодно Святому Духу и Апостольскому Собору. Из этого можно сделать вывод о том, что апостолы предлагают свое решение на одобрение Церкви: "Нам это угодно, согласны ли вы?" Если бы их решение считалось окончательным, апостолы, очевидно, употребили бы такие выражения как "Святой Дух возвестил нам это" или "Если же кто не подчинится, объявите его еретиком." Принимая во внимание большое число отступников в Церкви в это время, о чем свидетельствует и св. Павел, апостолы должны были бы направить возможно более строгое и властное послание. Употребление же ими слова "угодно" указывает на то, что решение совета не будет действительным, если Церковь как целое отвергнет его. Если же оно будет одобрено церковным консенсусом (полнотой Церкви ред.), то оно станет догмой и все христиане будут повиноваться ему. Подобным же образом протекали и многие церковные Соборы. Некоторые из них были поместными, собиравшимися для того, чтобы подавить различные местные ереси или решить какие-то частные вопросы, касающиеся порядка и дисциплины. Но на нескольких Соборах была представлена вся Церковь и их решения по догматическим вопросам признаны всей Вселенской Церковью. Такова основа власти Церкви как целого при обсуждении решений церковных Соборов.

 

Церковь.

Рассмотрим теперь вопрос о власти Церкви без связи с деятельностью церковных Соборов. Одной из основных идей Библии является то, что Церковь представляет собой единое Тело, а не аморфную организацию, включающую свободных индивидуумов, каждый из которых пытается самостоятельно найти истину. Церковь это единство, это сотрудничество, это взаимная приверженность каждого из ее членов друг к другу. Церковь как целое все ее члены, функционирующие совместно благодатью Святого Духа отделяет добро от зла. Святой Дух ведет всю Церковь. Если бы Бог даровал каждой индивидуальной личности собственные откровения без учета уровня ее духовной и эмоциональной зрелости, то тем самым Он дал бы людям возможность впасть в грех гордыни, тягчайший из грехов, который труднее всего обнаружить и от которого труднее всего очиститься. Поэтому, чтобы не искушать слабых христиан Бог говорит через консенсус всей Церкви и через некоторых святых отцов и праведников. Бог предпочитает говорить их устами потому, что это духовно зрелые и праведные христиане, сама жизнь которых является красноречивым свидетельством их праведности. Церковь же подтверждает истинность тех посланий, которые они возвещают. Хотя силы ада и могут победить отдельные личности, но они не могут победить Церковь, основанную Христом ибо Он не позволит Телу Его совершить неправильные деяния. Если вам покажется непонятным этот догмат о Церкви, то я могу привести вам изречение, которое в очень большой степени повлияло на мой собственный переход в Православие: "Церковь... столп и утверждение истины" (2 Тим. 3:15). Если Церковь это столп и утверждение истины, то мы должны слушать ее слова и покоряться ее учению. Христос сказал ученикам, что Святой Дух "наставит вас на всякую истину" (Иоан. 16:13). В греческом тексте слово "вас" также стоит во множественном числе и это значит что оно относится либо к Церкви как к целому, либо к ученикам. В любом случае как бы вы ни истолковывали это изречение, оно приведет вас к Православию. Если вы считаете, что речь идет о Церкви, то вам надо следовать ее учению, которое и означает Православие. Если вы думаете, что речь в нем идет об учениках, то это значит, что вы должны поступать так, как сказано в тех местах Св. Писания о которых я упоминала выше, говоря о церковных Соборах и традициях; таким образом вы тоже придете к Православию. Святой Дух не ведет каждого из христиан в отдельности, ибо христианин может быть неопытным, обманутым или ошибающимся; Святой Дух предпочитает благовестить свою волю через консенсус всей Церкви. Именно поэтому мы и не верим в непогрешимость кого-либо из людей, за исключением Богочеловека Иисуса Христа. И папа римский, и искренне верующие протестанты, и святые праведники могут совершать ошибки. Но Святой Дух сохраняет всю Церковь в целом не имеющей пятна или порока (Ефес. 5:27). Если вы думаете, что искренняя вера в ложные догматы тоже не имеет пятна или порока, то прочитайте, что говорит св. Павел галатам об их ошибочных мнениях (Гал. 1:6-9; 5:4, 7-10). Итак, Церковь представляет собой единое Тело, говорящее на основании опыта и советов ее отцов и святых праведников, и руководящее всеми христианами в их вере и деяниях.

 

Предание.

Священное Писание подтверждает власть Священного Предания, Соборов и Церкви. Последние, в свою очередь выполняют очень важную функцию в толковании Св. Писания. Все мы знаем, что разные люди по-разному толковали Св. Писание и что при этом легко могут быть допущены различные натяжки и неправильное понимание. Поэтому так важно для нас апостольское предание (как говорил об этом св. Павел, см. выше), которым мы руководствуемся при изучении Св. Писания. Как можем мы правильно понять то, о чем говорится в Св. Писании, если мы игнорируем содержащиеся в нем указания об устном предании, Соборах и роли Церкви? Таким образом мы игнорировали бы как раз ту самую суть, которую пытаемся понять. Само Св. Писание говорит о том, что его толкование не является индивидуальной задачей: "Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою" (2 Петр. 1:20). Здесь св. апостол Петр кратко упоминает о том, что ни один христианин не может индивидуально, сам по себе, найти истину в Св. Писании, а именно это является одним из основных протестантских верований. Благодаря деятельности Соборов, наличию Св. Предания, Церковь коллективно хранит в себе истину, отличая правильные толкования от ложных; она не противоречит Св. Писанию, а подтверждает его и руководит его истолкованием.

Если вам покажется странной идея о том, что Церковь или Соборы устанавливают новые обряды и учения или дают более полное толкование учениям, провозглашенным в прошлом, то подумайте о том, что Бог всегда продолжал давать все более полные откровения Его народу. Конечно Бог не изменяет истину, но он часто дополняет и разъясняет уже известное. Так, например, Енох был взят Богом, но Свой избранный народ Бог произвел от Авраама. Авраам был Божиим человеком, но ему не были даны такие откровения закона какие Бог дал Моисею. И мудрость Моисея возрастала постепенно, начиная от случая с Неопалимой купиной, до строительства Ковчега и откровений Закона. В истории Израиля есть и другие примеры того, как увеличивался размер открываемой людям истины. Бог также дал нам учения пророков и книги мудрости, которые не противоречат тому, что было написано прежде, а дополняют и обогащают. Затем Он возвестил свое откровение через св. Иоанна Крестителя. Господь Иисус Христос, Сын Божий представляет Собой великолепный пример откровения Божия и вы можете сказать, что после Его явления не нужны более никакие иные откровения. Конечно, после вознесения Христа все, что нужно было делать Церкви это лишь учить о том, что сказал Иисус, что Он творил и Кем Он был. Тем не менее Бог явился св. апостолу Павлу по дороге в Дамаск, после чего св. апостол Павел провел некоторое время в пустыне в Аравии, изучая Слово Божие, хотя после этого он и советовался с другими апостолами, чтобы удостовериться, что он правильно понял преподанное ему учение. Свидетельства о новых Божиих откровениях и пророчествах есть и в Деяниях Апостолов (Деян. 11:27, 13:1, 21:9), а также в других посланиях (Еф. 4:11). Сказано также: "у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование: все сие да будет к назиданию" (1 Кор. 14:26). Таким образом Писание свидетельствует о том, что Бог в течение многих веков продолжает открывать Его истину людям.

Я не упомянула о некоторых причинах, по которым Православная Церковь многое совершает и многое принимает, несмотря на то, что об этом нет специального упоминания в Библии. Одна из причин состоит в том, что сама Церковь, ведомая Святым Духом, определяла чему ей должно следовать и, прежде всего, в составлении Библии. Благодаря руководству Святого Духа, епископы и вся Церковь смогли установить, что именно эти и только эти книги представляют собой Слово Божие. В свою очередь Библия свидетельствует о власти Церкви в догматических вопросах (1 Тим. 3:15), а также о власти Св. Предания (1 Кор. 11:2; Фил. 4:9; 2 Фес. 2:15). Писания и предания учат нас о природе и характере власти епископов и о том как находить правильное решение догматических вопросов что не каждый в отдельности должен выражать свое собственное мнение, но епископы Церкви, собравшиеся на Собор; а Церковь, руководимая Святым Духом, должна свидетельствовать о правильности или ложности какого-либо решения. Все эти источники власти Библия, Священное Предание, Соборы, епископы и Церковь как целое не противодействуют друг другу. Они не противопоставляют себя один другому и не вступают в противоречие. Напротив, каждый из них действует в согласии с остальными и поддерживает их. Они гораздо более тесно связаны между собой, чем это следует из моего описания. Бог установил так, что они тесно взаимодействуют, исправляют и уравновешивают действия друг друга. Благодаря этому нас не могут ввести в заблуждение те силы зла, которые "лгут, ожидая заблуждений" и все мы остаемся детьми Бога, Того в Ком нет ни лжи, ни фальши.

 

 

Вот все о чем я хотела сейчас вам написать. Молитесь и думайте о моих словах. Я вспоминаю вас в своих молитвах, потому что знаю, что вам нужна помощь, чтобы понять православное учение и действовать в соответствии с ним. Я молюсь, чтобы Бог Отец через Сына Своего Иисуса Христа силою Духа Святого даровал вам истину и возможность следовать по путям Его.

Всегда любящая вас,

Марианна.

Письмо второе.

Дорогие родители, я получила ваше письмо и думаю, что поняла причину вашего смущения и нерешительности. Вы говорите, что согласны с тем, что я вам написала в своем первом письме, но у вас все еще остаются вопросы о правомерности многого из того что мы совершаем и во что веруем. На эти вопросы я и хочу ответить сейчас.

Спасение.

Сначала я кратко коснусь некоторых протестантских догматов о спасении. В соответствии с учением Господа Иисуса Христа и апостолов, спасение милостью Божией это процесс, который начинается тогда, когда человек вступает в Церковь, и полностью может закончиться только после его смерти. Церковь никогда не верила в то, что кто-либо может обладать мистическим опытом, гарантирующим ему доступ в рай. Господь говорит: "Претерпевший же до конца спасется" (Матф. 24:13). Такое учение о спасении было передано нам апостолами. Когда христианин стремится к спасению он, побуждаемый любовью к Господу, начинает исправлять свою жизнь. Дар Святого Духа, получаемый при крещении это начало спасения, но христианин должен продолжать спасаться, иначе он уподобится зерну, которое, будучи посажено рукой Божией, произрастает некоторое время, но затем засыхает под жарким солнцем или заглушается сорняками (Лук. 8:5-15).

Спасение ни в коем случае не является наградой христианину за его праведные дела, которые пророк Исаия уподобляет грязной одежде (64:6). Христианин любит Бога и стремится к Нему и, благодаря этой любви, он стремится стать подобным Господу. Бог, в своей неизмеримой любви и милости, видит это устремление христианина и дает ему силу для выполнения воли Его; после этого, даже несмотря на его неудачи, Господь может даровать ему спасение.

Никогда нельзя утверждать, что одни обязательно (без всякого выбора) попадут в рай, в то время как другим предназначен ад. Такое утверждение представляет собой древнюю ересь, давно отвергнутую Церковью, которая, однако, возродилась в ходе протестантской реформации. Тот факт, что Бог способен предвидеть результат уже с самого начала, ни в коем случае не отрицает наличия у нас свободной воли, напротив, это свидетельствует о том, что Господь действительно Всеведущ и уже в прошлом Ему было известно все, что мы будем делать в будущем. Бог, будучи всеведущим, знает все с самого начала. Но Его пути неисповедимы и посему Господь попускает нам прожить наши жизни так как мы это делаем. Однако наши поступки являются результатами нашего свободного выбора. Таким образом, у нас не может быть никаких извинений за наши ошибочные действия.

Итак, Бог предоставляет нам возможность самим решать как прожить нашу жизнь. Наше решение заключается в отвержении или в принятии Его, Его путей и Его милости. Поэтому спасение это есть решение всей нашей жизни; оно не может быть навсегда даровано в какой-то один конкретный момент жизни, нельзя его получить и посвящая Богу только одно воскресное утро еженедельно. Спасение это то, за что мы должны бороться всю нашу жизнь. Если я хочу приобрести драгоценную жемчужину, то мне нужно продать все, что я имею (а самым дорогим для меня и моим единственным истинным достоянием является время), чтобы купить ее. Св. апостол Павел так описывает праведную жизнь: "Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе" (1 Фес. 5:16-18). То, как я провожу каждый отдельный момент моей жизни, будет определять двигаюсь ли я к спасению или к осуждению; однако никакого конечного решения не будет принято до тех пор, пока я не предстану перед судом Господа. И даже если я трачу все мое время на то, чтобы спастись, каясь в своих прегрешениях, веруя в милость Божию, подчиняясь Господу и любя Его, спасение я смогу получить только милостью Божией, ибо я не могу заработать его: цена слишком высока. Оно должно быть даровано Господом, единственным Человеколюбцем.

Святые.

Я знаю, что вы уважаете и чтите президента Соединенных Штатов. Если он войдет в комнату, то вы почтительно встанете и вполне возможно, что в присутствии такой важной персоны вы не сможете вымолвить ни слова. В то же время вы сомневаетесь должны ли мы так почитать наших святых. Но ведь святым приходилось участвовать в гораздо более трудных испытаниях, чем предвыборная кампания и они вели намного более тяжелую и более благородную борьбу: по милости Божией они победили и самих себя и диавола. Неужели мы не должны оказывать им такое же или даже еще большее уважение, чем временным правителям? Мы приветствуем победителей олимпиад и много говорим об их старании и умении. Но не гораздо ли больше заслуживает почета и уважения праведная жизнь?

Однако не думайте, что когда мы обращаемся к этим праведным мужам и женам, то забываем о Господе. Они являются светильниками для мира и для Церкви, как бы отражениями Господа, Который есть Свет. Меня очень вдохновляли на молитву Господу жизнеописания Богородицы Девы и некоторых других святых, которые я воспринимала как пример милости Божией. Меня приводили в восхищение описания Его милостей и помощи, которую Он оказывал этим людям; ободряло сознание того, что Он сделает то же самое и для меня, если я попрошу Его. Святые стали тем, кто они есть, благодаря Божией милости и восхвалять их значит восхвалять Господа, их Создателя и Помощника. Если святые являются частью Тела Христова, то не должны ли мы, глядя на них, более полно воссоздавать для себя образ Христа?

Все христиане святые, в том смысле, что они "праведные." Но, ставя перед именами титул "святой," Церковь указывает на то, что земные жизни этих людей были настолько выдающимися и достойными подражания, что она выделяет их как путеводителей, за которыми христиане должны следовать на своем пути, точно также как их призывал следовать своему примеру св. апостол Павел (1 Кор. 4:16, 11:1). Церковь также свидетельствует о том, что те, кого она называет святыми, находятся вместе с Богом, праведно прославляя Его в раю. То, что святые являются верными детьми Божиими, подтверждается чудесами, происходящими после их смерти на их могилах и тем, что возносящие к ним молитвы получают ответ. Таким образом как церковное учение так и известные нам деяния свидетельствуют, что эти верные дети Божии пребывают с Ним в раю.

Пресвятая Богородица.

Есть много причин того, что мы так чтим Деву Марию, Матерь Иисуса Христа. Во-первых, Она Святая и, как и другие святые, достойна нашего почитания и уважения. Но Она необычная святая, поскольку из всех женщин на земле Бог выбрал именно Ее, чтобы сделать Матерью Своего Сына. Вряд ли мы можем подумать, что выбор Божий не был тщательным, что не было достаточных причин, по которым Он оказал Ей эту честь. Если Он выбрал Ее то это значит, что Она была очень необычным и праведным человеком. Одного этого уже достаточно, чтобы оказывать Ей особое поклонение, ибо выбор Божий явно указывает на Ее достоинства. Но есть и другие причины. Она первой из всех уверовала, что Иисус есть Христос, Сын Божий; Она стала первой христианкой. Она символизирует собой всю Церковь, потому что, как Христос обитал в лоне Ее, так Он обитает и в Своей Церкви. Как стало заметным пребывание Христа в Ее лоне, так и то, что Христос пребывает в нас, должно стать заметным для всех. Как Она ответила архангелу Гавриилу: "Се, Раба Господня; да будет мне по слову твоему" (Лук. 1:38), так должны отвечать и мы, и так же мы должны исполнять волю Божию в полной покорности и смирении. Как Она терпеливо переносила осмеяние, издевки и поношения из-за Христа, так и мы должны переносить их. Ее повеление слугам на брачном пиру в Кане служит советом и для всех нас: "что скажет Он вам, то сделайте" (Иоан. 2:5). Истинно сказано, что тот, кто смотрит на Деву Марию, видит Господа, потому что Она становится как бы прозрачной, раскрывающей Его для всех. Потому и на большинстве икон Она изображена, указывающей на Христа, делающей Его центром всего.

Матерь Божия также защищает догмат воплощения, говорящий, что Бог (а не человек, который впоследствии был обожествлен) явился во плоти (а не только как дух) и стал нашим Спасителем. Поэтому Она и носит имя Богородицы.

Почему мы называем Ее Матерь Божия? Мы говорим так для того, чтобы подчеркнуть, что Иисус, Которого Она родила, был и есть Богочеловек, а не просто обычный человек и не мессия, который позднее слился с Богом. Во всех церковных песнопениях ясно говорится, что Христос Предвечен, то есть, что Богородица не является источником Его Божества ибо Он был еще до вечности, еще до того как Бог создал время. Христос Один из Лиц Троицы и от Девы Марии Он получает только Его человеческое естество. Понимание сказанного позволяет нам избежать ереси, согласно которой Богородица могла дать рождение кому-либо из членов Троицы.

Заступничество святых.

С самых ранних времен Церковь учит нас о том, что святые в раю молятся за оставшихся на земле и что мы можем просить их молиться за нас. Когда я собиралась принять Православие, я размышляла об этом учении и поняла, что на мою веру оказывала влияние неправильная философия. Я не понимала полного значения Воскресения Христова. "Смерть! Где твое жало? ад! Где твоя победа?" (1 Кор. 15:55). Смерть больше не является тем препятствием и поражением, которым она была когда-то, потому что Христос теперь обладает ключами от смерти и от ада (Откр. 1:18). Святые помогают нам своими молитвами. В Откровении Иоанна Богослова говорится о мучениках, молящихся под жертвенником об окончании гонений (Откр. 6:9-10). В самых ранних исторических документах Церкви, таких как жития священномучеников Поликарпа и Игнатия, относящихся примерно к началу ИИ века от Р. Х., также говорится о христианах, молящихся новым мученикам и радующихся тому, что новые святые оказались в раю и могут ходатайствовать за них.

Вы спрашиваете меня о том, как святые могут слышать наши молитвы. Так как святые представляют собой часть Тела Христова, а Христос Вездесущ, то по благодати Божией все наши обращения к святым, доходят до них. Если вы хотите более подробно разобрать этот вопрос, то окажется, что вам придется применять законы физики и геометрии к Вездесущему, Всемогущему Создателю всего. И вы поймете, что эти законы, которые справедливы для конечных величин, не могут быть применены к Бесконечному Существу. Для нас же достаточно знать и то, что наши молитвы достигают святых.

О чем мы молимся? Слово "молитва" это всего лишь древняя форма слова, означающего просьбу. Мы просим святых заступиться за нас перед Богом. Мы просим их молиться о нас точно так же, как я могу попросить мою соседку молиться за меня.

Почему мы просим святых молиться? Св. апостол Иаков пишет: "Много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16) и Церковь учит нас, что эти молитвы угодны Господу. Кроме того, очень часто рядом со мной просто нет никого из христиан, которых я могла бы просить молиться за меня, а святых можно просить всегда. Сказанное ни в коем случае не снимает ответственности с христиан, еще живущих в этом мире, которые должны молиться друг за друга; это не только наша обязанность, но и наше преимущество. Возможность возносить молитвы святым, находящимся в раю, позволяет людям, желающим быть услышанными, молиться в любое время, когда они особенно нуждаются в Божией помощи.

Молитвы за умерших.

Христиане умирают, не всегда достигнув полного совершенства. Мы молимся, потому что Тело Христа едино и ни один из членов этого тела не должен быть лишен молитвенного заступничества. Потому мы и молимся за мертвых во Христе, вознося, к Господу нашу недостойную любовь. Даже наши убогие молитвы могут помочь умершим и мы должны молиться за всех христиан, здравствующих и упокоившихся.

Мощи угодников Божиих

Первое сообщение о чуде, совершенном мощами святого, содержится в 2 Книге Царств в 13-ой главе, стихи 20-21, где говорится, что умерший, коснувшийся мощей пророка Елисея, воскрес. В Деяниях Апостольских также упоминается и о святынях платках и опоясаниях св. апостола Павла, творивших Божией милостью чудеса (Деян. 19:11-12). Как можем мы отрицать, что святые мощи и другие святыни творят чудеса, когда об этом говорится в Св. Писании? С самых ранних времен христиане поклонялись мощам мучеников, о чем свидетельствуют, например, жития священномучеников Поликарпа и Игнатия. Конечно, не надо заблуждаться все чудеса совершаются Богом, но часто Он совершает их через святые мощи и святыни. Если Сам Господь так чтит их, то как же мы можем отказывать им в поклонении?

Зачастую отказ уверовать в значение чудотворных святых мощей связан с тем, что мы воспитывались в обществе, учащем, что тело представляет собой лишь вещь, в которой обитает внутреннее существо, или душа; последняя играет главную роль, а тело служит только сосудом или носителем, который совершенно неважен и ненужен. Однако, Св. Писание учит, что тело является такой же составной частью личности, как и душа. Если бы это было не так, то зачем обещал бы Бог воскресить тела покойных? Почему бы Ему просто не дать им новые тела, сделанные из какого-то другого материала или же полностью отказаться от тела при воскрешении. Поскольку Господь обещал воскресить тела умерших праведников, сохранив их от тления и смерти, то нам должно быть ясно, что существует полная тождественность между душой и телом. Мы почитаем тела святых, потому что они служат нам для связи со святыми, пребывающими в раю с Господом. Господь прославил их Своими чудесами и знамениями и верующие должны чтить их.

Иконы.

Мы поклоняемся иконам и благоговеем перед ними (так же как перед крестом и Евангелием), веруя, что поклонение, оказанное этим символам, становится реальным, то есть передается действительным лицам, изображенным на иконах. Преп. Иоанн Дамаскин учит: "От века Бесплотный и Невидимый Бог не имел никакого изображения; но теперь, когда Бог явился во плоти и пребывал среди людей, я пишу икону Господа, поскольку Он стал видимым. Я преклоняюсь не перед материей, но я почитаю Творца материи, Которому для моего спасения было угодно воплотиться и с помощью Плоти даровать мне спасение. Я не перестану преклоняться перед Этой Плотью, поскольку посредством Ее я получил спасение" (настоящий отрывок преп. Иоанна приводится нами в переводе с английского текста ред.). А свят. Леонтий Кипрский (3 век) учит: "С тех пор как два куска дерева были соединены вместе и образовали крест, я поклоняюсь символу Креста, ибо Христос был распят на нем; но когда один кусок отделят от другого, я выброшу их и сожгу их. Мы не поклоняемся природе дерева как такового, но через это дерево мы выражаем нашу любовь и поклонение Тому, Кто был Распят...." Мы поклоняемся Создателю, но не создаваемому. Созданное мы лишь используем для того, чтобы почитать Создателя. Как говорится в Ветхом Завете, идолопоклонники верили, что их боги живут внутри идолов или сами являются идолами и поэтому в идолах заключена сила. У нас нет такой веры относительно красок, древесины и других материалов, употребляемых при создании икон, креста или книг Евангелия; сами по себе они не имеют никакой силы, они безжизненны.

Часто говорят, что христиане должны быть такими же каким был Христос, когда он пребывал на земле. Действительно, Православие считает, что каждый христианин представляет собой икону образ Божий, являемый миру и способный постичь всю полноту истины. Точно так же как иконы с изображением Христа не дают совершенного и полного представления о Нем, нельзя составить такого представления судя по большинству христиан. В самом деле, когда Господь воплотился, то Он и стал первой иконой Божией; плоть и кровь были материалами, давшими нам изображение Бога. Поэтому мы и считаем, что люди Божии также являются иконами и достойны чествования.

Вы говорите, что вам не нравится "своеобразный иконописный стиль." Иконы рисуются так потому, что их авторы хотят передать природу личности, которая была преображена милостью Божией. Именно поэтому иконы несколько формализованы и стилизованы. Несущественные мирские детали, такие как морщины или родинки не изображаются. Иконы стараются показать силу Божию, когда Он становится видимым нам, либо изображают небесные силы и святых, отражающих величие Господа. Символизм икон служит для того, чтобы выразить новое творение, преображенный мир; как говорит св. Павел: "все [мы] изменимся..." (1 Кор. 15:51).

Священство.

Вы спрашиваете, почему мы называем наших священников "отцами," хотя говорится "И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник, Христос" (Матф. 23:9-10). Возникает вопрос должны ли христиане буквально воспринимать сказанное, то есть никогда не употреблять слова "отец" или "наставник" за исключением тех случаев, когда они говорят о Боге, или же евангелист имел ввиду что-то другое. Апостол Павел понял это изречение Христа не так как вы, потому что он назвал хозяев рабов "наставниками" или "господами" в послании к Ефесянам (6:5-9) и в том же Послании (6:2-4) родителей мужского пола он называет "отцами." Апостол Иоанн также обращается к людям как к "отцам" (1 Иоан. 2:13-14). Но самое убедительное подтверждение этой интерпретации содержится в И Послании к Коринфянам, где св. Павел говорит: "Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (4:15).

Если вы настаиваете на буквальном понимании изречения, приведенного св. Матфеем, то вам следует называть своего плотского отца по имени, потому что если вы называете его отцом, папой или каким-либо другим синонимом, то все это простая словесная игра, так как вы в любом случае выражаете вашу мысль об отце, только используя для этого различные сочетания звуков. Христос не учил нас относиться с неуважением к нашим родителям, либо изменять наш язык. Он говорил только, что есть один Истинный Отец, один Истинный Наставник и что мы должны ясно понимать, что Он гораздо больше заслуживает нашей любви и покорности, чем наши земные отцы и правители.

Служение священников не является чем-то загадочным. Они совершают святые таинства, поучают, воспитывают, проповедуют и ободряют рабов Божиих. В свою очередь каждый священник подчиняется епископу. Только епископы и священники могут совершать святые таинства. Так учили святые апостолы и мы сохраняем это церковное предание. Посредством этого, учиненного Святым Духом установления, Церковь связывается во едино. Ни один христианин не может спасаться по своему усмотрению и быть спасенным, потому что для того чтобы шествовать спасительным путем он должен принадлежать к Телу Христову, принимать участие в таинствах, получая посредством оных силу для дальнейшей духовной борьбы и очищения от грехов. Таким образом сохраняется связь всех членов Тела Христова.

Наши священники это пастыри, пасущие наши души. Они не являются нашими господами. Это не какая-то аристократия, стоящая над средними обычными верующими и управляющая ими. Напротив, это люди которые были выбраны Богом для того, чтобы нести ответственность за души Его людей. Это очень трудная задача, и ответственность очень тяжела. Потому мы и оказываем им уважение, что видим как они борются за наши души, мы благодарны им за это и стараемся показать нашу благодарность. Мы также должны повиноваться им, как об этом учит св. Павел в Послании к Евреям (13:17). Они, в свою очередь, следуя дошедшему до нас Священному Преданию повинуются епископам.

Монашество.

Св. пророк Илия провел три с половиной года один в глуши (3 Царств 17:1-5). Св. Павел в одиночестве пребывал в пустыне, внимая слову Божию в течение трех лет (Гал. 1:17-18). Вот примеры монашеской жизни из Священного Писания. Расцвет монашества наступил в ИИ веке от Р. Х. после того как Христианство было легализовано св. императором Константином. До этого люди, должны были прежде хорошо обдумать свое решение стать христианами, так как такое решение могло стоить им жизни. Однако, после легализации многие мирские люди захотели примкнуть к Церкви, в какой-то степени это стало даже модным. Такой приток светских людей в Церковь вынудил многих христиан скрыться в пустыню, чтобы служить Господу вдали от праздной толпы.

Предания, которые уже были известны, в особенности житие преп. Антония Великого, одного из первых отцов-пустынников, предшествовавшего многим другим, подвигали многих испытать жизнь полную молитв, благочестия и физических лишений. То время было началом золотого века монашества.

 

Перед монашествующими стоят две основные задачи:

1) стремиться к своему собственному спасению потому что если они сами не стоят на правильном пути, то не смогут и помочь никому другому; и

2) молиться за весь остальной мир. Поэтому монахов можно назвать молитвенными воинами Церкви. Их служение Церкви состоит в том, чтобы молиться за нее и за весь мир. Они поддерживают свое существование трудами рук своих, часто характер их работы позволяет им сосредоточенно молиться и во время работы; все остальное время они проводят в церковных службах, в индивидуальных молитвах и в чтении церковных книг в тишине своих келлий. Они стараются молиться непрестанно (1 Фес. 5:17). Они более строго соблюдают посты, чем обычно христиане в миру, могут отказываться от сна или дают обет безмолвия для того, чтобы всецело обратить себя к Богу и поклонению Ему.

 

Монашеская одежда такова, что не требует к себе никакого внимания. Монахи всегда носят одни и те же простые и строгие одеяния. Монастыри представляют собой важные источники духовности в Церкви. Монастыри являются источником для епископов.

Многие христиане обращаются в монастыри за советом и часто именно из монастырей начинались движения, призывавшие Церковь к покаянию и неустанному служению Богу. В сущности монахи делают именно то, что должны делать и христиане в миру за исключением того, что монахи дают обет целомудрия и соблюдают монашескую дисциплину в отношении одежды и пищи. Во всем остальном мы должны делать то же самое, что делают и они беспрестанно молиться и стремиться к Господу, стараясь делать все, что в наших силах, чтобы избежать мирской суеты.

Причастие.

Каждая литургия во времени соединена с распятием и с воскресением. Мы вкушаем от Того, Кто был пригвожден к кресту и воскрес, "присно закалается, освящая причащающихся" (Канон ко Святому Причащению), а не от повторно Распятого Бога (Откр. 13:8).

То, что мы вкушаем и в прямом и в переносном смысле является бесценным Телом и Кровью нашего Господа Бога и Спасителя Иисуса Христа. Вы говорите, что вам непонятно каким образом хлеб и вино могут превратиться в плоть и кровь. Мне это тоже непонятно; но ведь совсем и не нужно нам понимать каким именно образом происходит какое-либо событие приносящее нам пользу? Я не понимаю каким образом Господь сотворил мир и я не знаю какова сущность Пресвятой Троицы, но я верю в Них. Я даже не понимаю, что такое электричество, однако это не мешает мне включать электрическую лампочку и радоваться тому, что становится светло. Для меня достаточно того, что Тот же самый Господь, Который сказал: "Да будет свет," сказал также: "Сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя..." (Матф. 26:26-28; Марк. 14:22-24; Лук. 22:19-20).

В историческом плане большинство древних церковных учений подтверждает, что Причастие в действительности представляет собой Тело и Кровь Христову. Около 110 года н.э. епископ и мученик св. Игнатий, бывший учеником апостола Иоанна, писал, что "если они (еретики) не верят в Кровь Христову, то они должны быть прокляты... ибо они также не признают, что Причастие есть Тело нашего Спасителя Иисуса Христа...." Он также писал: "Мне не по нраву ни пища, подверженная порче, ни мирские удовольствия в этой жизни. Я стремлюсь к Хлебу Господнему, Хлебу Небесному, к Хлебу Жизни, который есть Тело Иисуса Христа." Он не говорит, что этот хлеб символ Тела Иисусова, но что он на самом деле является Его Телом. Это не та пища, подверженная порче, для которой мог бы быть использован простой символ, но пища, порче не подверженная Тело Богочеловека Иисуса Христа. В ранние века Церковь всегда понимала, что Кровь Христова, которая "очищает нас от всякого греха" (1 Иоан. 1:7), именно она принимается во время Причастия, а не какая-то другая, мистически понимаемая кровь. Само собой подразумевалось, что очищение Кровью Христовой происходит тогда, когда ее вкушают на Причастии.

В Ветхом Завете еврейская пасха рассматривается как прообраз нашего спасения. После того как евреи приносили в жертву агнца, символизировавшего личность Христа (1 Кор. 5:7), они не помазывали окна и двери своих домов вином или виноградным соком. Каждый из них брал кровь жертвенного агнца и помазывал свои двери и окна ею. Так же и мы можем очиститься только в действительности вкушая истинных Крови и Тела Христовых. Именно этому всегда учили нас Св. Писание и труды св. апостолов.

Крещение детей.

Разногласия по поводу крещения детей возникли только в сравнительно недавние времена. До того, как возникло протестантство этот вопрос вообще не поднимался. Может показаться логичным, что, поскольку дети не обладают зрелым мышлением или способностью принимать самостоятельные решения, то они не могут быть крещены. Какие же доказательства приводят сторонники такой точки зрения, распространившейся относительно недавно? Таких доказательств не дают ни Библия ни наука. Современная психология признает тот факт, что дети способны к обучению уже в утробе матери и что уже тогда они узнают голос своей матери. В Библии говорится: "Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей" (Пс. 21:10). Ибо когда "голос приветствия Твоего дошел до слуха моего," говорит св. Елизавета Богородице, "взыграл младенец радостно во чреве моем" (Лук. 1:44). По-видимому и св. царь Давид и св. Иоанн Креститель были связаны с Богом еще находясь во чреве матери; так почему же и другие не могут иметь такой связи? Разве вера не является в гораздо большей степени связью и взаимоотношением, чем приверженностью к определенной системе догматов? Если дети могут принимать участие в таких взаимоотношениях, то это значит что они в состоянии также обладать верой, которая представляет собой выражение связи с Господом и доверия к нему. Все, что мы получаем от Бога, мы получаем по Его милости, а не благодаря напряжению наших умственных способностей.

Более того, дети, в соответствии с обрядовыми законами Ветхого Завета, подвергались обрезанию в возрасте восьми дней. Св. Павел говорит, что этот обряд был прообразом крещения (Кол. 2:11-12). Так же и странствие израильтян, ведомых Моисеем, в пустыне было прообразом крещения (1 Кор. 10:1-4), и среди них были и дети, спасенные верой своих родителей. Когда же они стали старше им пришлось в пустыне проверять крепость их веры.

В Новом Завете можно прочитать о крещении целых семей (Деян. 16:15, 33; 1 Кор. 1:16). Греческий язык под семьей подразумевает всю семью целиком от самых старших до маленьких детей. Это слово не употребляется для обозначения только взрослых членов семьи.

Все сказанное свидетельствует о том, что дети принимали крещение с самого возникновения Христианства. До начала протестантской реформации мы нигде не находим никаких возражений против крещения детей. Этот вопрос просто никогда не рассматривался. Даже в ранней истории Церкви он не обнаруживался ни в одном из еретических учений. Очевидно, что с самого начала апостолы учители нашей Церкви без всяких сомнений крестили детей.

Однако, надо помнить, что само по себе простое принятие святых таинств не гарантирует спасения. По мере того, как ребенок становится старше, для того, чтобы получить спасение он постоянно должен прибегать к Духу Святому. Крещение детей можно уподобить усыновлению ребенка какой-либо обычной семьей, когда несмотря на свой малый возраст ребенок оказывается способным установить взаимоотношения со своей новой семьей. Подобно ребенку, принявшему крещение, приемный ребенок позднее может отказаться от принявшей его семьи, но до того момента он будет являться членом этой семьи.

Христос говорит: "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" (Марк. 10:14). Чем можем мы оправдаться, когда мы не крестим наших детей, отказывая им в причащении святых таинств и в принадлежности к Церкви в самые первые годы их жизни, которые оказывают решающее влияние на все их будущее?

Ладан и свечи.

Христос не отвергал символов. Он использовал символизм притч как один из основных инструментов обучения, потому что символы являются неотъемлемой составной частью человеческого существа и могут помочь в достижении спасения. Свечи и лампадки используются в качестве символа наших молитв: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих как жертва вечерняя" (Пс. 140:2; Откр. 5:8). В соответствии с Писанием Церковь использует символы для того, чтобы напоминать нам о Боге, обращаясь ко всем органам наших чувств. Горящие свечи и ладан взывают к нашему религиозному чувству и напоминают о том кто есть мы, Кто есть Бог и о том, какова наша обязанность быть светильниками в этом мире и непрестанно молиться. В этом случае Церковь также пользуется материалами, созданными Богом, для того, чтобы помочь нам обратить к Нему наши помыслы.

Вино.

Некоторые протестанты пытались толковать изречения, приводящиеся в Притчах Соломоновых, книге Экклезиаста и в Послании к Ефесянам (5:18) как запрещение христианам употреблять алкогольные напитки. Однако, в этих изречениях говорится лишь о том, что мы не должны впадать в опьянение, потому что это является излишеством и часто приводит к греху. В псалме 103 (ст.15) говорится, что Бог создал вино на радость человеческому сердцу, а во Второзаконии (14:25-26), Бог учит Его народ, что если они не могут принести свою десятину в храм, "то променяй это на серебро, и возьми серебро в руку твою, и приходи на место, которое изберет Господь, Бог твой; и покупай на серебро сие всего, чего пожелает душа твоя, волов, овец, вина, сикера и всего, чего потребует от тебя душа твоя; и ешь там пред Господом, Богом твоим, и веселись ты и семейство твое." Если Господь таким образом повелевает распорядиться десятиной, то очень трудно истолковать какие-либо другие изречения как запрет на употребление алкоголя.

Я очень надеюсь и молюсь, чтобы это письмо помогло вам разрешить большинство ваших вопросов. Позже я еще напишу вам о некоторых церковных догматах и постараюсь ответить на ваш вопрос о "других вероисповеданиях," а это письмо и так уже кажется мне очень длинным. Мне хочется как можно лучше передать вам глубину и богатство Православия и я надеюсь, что Господь поможет вам, несмотря на бедность моих мыслей и выражений. Да хранит Он вас во всем.

Любящая вас, ваша дочь

Марианна

Письмо третье.

Дорогие родители, молюсь о том, чтобы это письмо застало вас в добром здравии. Как и обещала, в этом последнем письме я расскажу о некоторых догматах, касающихся самой Церкви. Мне хотелось бы сначала коротко упомянуть о внутренних противоречиях протестантства, а затем, поскольку вы просите об этом, и о некоторых противоречиях Римо-католической церкви. А потом я вернусь к Православной Церкви и к вопросу о том, кто является членом Церкви.

Заблуждение протестантства о Церкви.

Как я уже говорила в моем первом письме, протестантская церковь считает Библию единственным источником истины; она отказывается следовать традициям, переданным Церкви святыми апостолами не только в письменном виде, но и устно: "Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим" (2 Фес. 2:15); "Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам" (И Кор. 11:2); и "Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте и Бог мира будет с вами" (Филип. 4:9). В то время как св. апостол Павел говорит о Церкви как о теле, крепко соединенном и согласованно действующем (Ефес. 2:19-22), мы видим, что в действительности протестантская вера состоит в том, что каждый отдельный верующий должен самостоятельно постигать истинное толкование Писания. Св. Павел также учит верующих покоряться своим церковным властям (Евр. 13:7, 17), но большинство протестантов в действительности совсем не подчиняется своим пастырям. Последние и не требуют такого подчинения, а если они вдруг начинают его требовать, то многие верующие уходят из прихода и переходят в тот храм, где не предъявляются такие строгие требования. Прочитав мое первое письмо, вы решили, что вы должны подчиняться власти Вселенского Собора. В таком случае, вам следует принять поклонение иконам и чтить Деву Марию как Приснодеву. Но в большинстве протестантских церквей вам вряд ли позволят делать это, скорее всего они будут активно проповедовать против таких взглядов. Христос сказал, что Святой Дух будет вести апостолов к истине (Иоан. 16:13), а часть этой истины касается организации Церкви. Церковь была основана апостолами, руководимыми Святым Духом и ее епископы, священники и диаконы являются преемниками апостолов; если проследить историю и порядок их посвящения в сан, то в конце концов мы и придем к самим апостолам. Такой порядок установлен в канонах, данных Церкви святыми апостолами и писаниями отцов Церкви, но ни один протестантский священник не является преемником апостолов. Значит, в соответствии с канонами и всеми церковными традициями, власть этих священников и приносимые ими святые таинства не имеют никакой силы, а то, что они проповедуют не является истинным. Уже одно только это, помимо всего прочего, говорит нам о том, что протестантство является заблуждением.

По поводу апостольской преемственности: с самого начала это требование предъявлялось к епископам; требовалось, чтобы порядок их поставления можно было проследить и чтобы в конечном итоге он приводил к апостолам. Для такого правила есть по крайней мере три важных причины.

Во-первых, оно было и остается одним из немногих способов выяснить православность (правоверие) клирика. Если епископ является преемником апостолов, то это в значительной степени гарантирует, что он не какой-то еретик-выскочка, старающийся привлечь к себе внимание и захватить власть, или недоучившееся мирское лицо, но законный (и, надо надеяться, достойный) преемник апостолов, человек, обученный праведной жизни и твердости в вере теми, кто в конечном счете учился этому у самих апостолов, которые в свою очередь были научены этому Христом. Такому человеку можно доверить быть законным пастырем, поскольку этот человек вошел в дверь, а не перелез через ограду (ср. Иоан 10:1): это не мятежник, а истинный сын Церкви.

Во-вторых, апостольская преемственность указывает на источник власти и на право епископа требовать подчинения и совершать святые таинства (включая и посвящение в сан иереев). Такая власть была дана апостолами тем праведным людям, которых они поставили во епископы и так через века это право на такую власть перешло до современных православных епископов, которым она и принадлежит. Не забывайте, что вне Православия не может быть апостольской преемственности, епископ, не имеющий ее, не принадлежит к Церкви.

В-третьих, апостольская преемственность характеризует физическую непрерывность жизни нашей Церкви. Родословную Церкви можно проследить из поколения в поколение, и будет видно, что она, Православная Церковь, остается той же самой Церковью, которая была основана двенадцатью апостолами, не подверженной расколу или ереси и без какого-либо перерыва в этой родословной. Таким образом, догматы, добродетели, правила христианского поведения и понятия о христианском образе жизни передаются от апостолов к их преемникам вплоть до настоящего времени. Выбирая руководителями и учителями людей праведных, Церковь заботится о правильном обучении и воспитании паствы, позволяющем приблизиться к божественной жизни и достичь спасения.

 

Заблуждения Римо-католицизма.

Теперь о Римо-католической церкви. 3-ий Вселенский Собор оградил анафемой изменение Никео-Цареградского Символа веры. Римо-католики сделали добавление в этот символ. В соответствии с этим учением, они считают, что Святой Дух исходит как от Бога Отца, так и от Сына, в то время, как в действительности (см. Иоан. 15:26: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне"). Святой Дух исходит только от Бога Отца ("Иже от Отца исходящего," 8-ой член Символа Веры, ред.).

Это добавление (получившее название филиокве ред.) в православное учение было исправлено папой Львом в 808 г.; он имел специальные серебряные таблички, на которых учение было записано в правильном виде, без дополнений. Но впоследствии, при других папах, это изменение было вновь внесено и искаженный текст объявлен правильным, что и продолжается в течение вот уже почти 1000 лет (как будто бы в последние годы ХХ столетия в Ватикане стали говорить, что правилен именно Никео-Цареградский Символ веры без добавления. Однако нам неизвестно, чтобы филиокве было осуждено ред.).

Что касается догмата о непогрешимости папы, то сомневаться в нем могут заставить многие примеры. Например, 2-й Вселенский Собор предал анафеме одного из пап папу Гонория. Римские католики и раньше и сейчас считают этот Собор и его решения законными. Их догмат о власти папы над всей Церковью был признан ложным одним из их собственных пап св. Григорием Двоесловом. Еще в 2-м веке он писал, что ни один епископ (к которым относится и сам папа) не может называть себя всемирным (а папы сейчас называют себя "вселенскими архиереями"), потому что все епископы обладают одинаковой властью. Это было сказано в то время, когда Римская Церковь все еще была Православной. Папы не могут быть главой Церкви, хотя они и именуют себя так, потому что Главой Церкви является Христос. Папа не может также считаться и наместником Христа, потому что в этом случае вообще исключается присутствие Христа в мире, ибо слово наместник ("викарий") означает "заменяющий" или "представляющий." Апостолы основали Церковь, в которой каждый из епископов обладает одинаковой властью и Православная Церковь сохраняет эту традицию.

На Соборе в Иерусалиме, описанном в 15-ой главе книги Деяний, председательствовал апостол Иаков, а не св. апостол Петр ясное доказательство того, что апостолы не истолковывали слова Евангелия (Матф. 16:18) таким образом, как их стали позднее истолковывать папы. Святые отцы с самого начала понимали изречение: "И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" как указание на то, что Христос оснует Его Церковь на вере Петра в то, что Иисус является Христом, Сыном Божиим. То толкование, которое дают этому изречению в настоящее время римо-католики, вошло в историю Церкви намного позднее. В своих посланиях св. Петр никогда не предъявлял каких-либо претензий на главенство, их не заявляли и первые из римских пап. Притязания на главенство и активное участие пап в государственной деятельности в разных странах, борьбе за власть, войнах, в заговорах против глав государств и простых граждан, наличие собственной армии совершенно несовместимы с тем, что завещали Церкви святые апостолы и противоречит всем тем образцам смирения, которые явил нам Христос.

Католический догмат о непорочном зачатии Девы Марии (о том, что Она была зачата ее родителями без "первородного греха") был признан ложным одним из их собственных особо почитаемых святых Бернардом Клервоским, считавшим его позднейшим добавлением, не являющимся частью церковной традиции. Этот догмат не только является добавлением к апостольскому учению о вере, но и добавлением совершенно ненужным и ложным. Таковы лишь некоторые из основных заблуждений Римо-католической церкви.

О христианах вне Церкви. Экуменизм.

Православная Церковь продолжает традицию апостольской Церкви первого столетия. Иные христиане не могут считаться принадлежащими к истинной Церкви, так как не были крещены в Церкви, имеющей епископов сохраняющих апостольское преемство. Христос и апостолы учат нас, что Святые Таинства являются тем путем, по которому можно войти во врата, называемые Христом, и стать частью стада Божия (Марк. 16:16; 1 Кор. 12:13). Если же кто-то пытается идти другим путем, то он уподобляется пытающемуся попасть в загон через ограду, и не может считаться действительно принадлежащим к стаду. Лишь Православная Церковь есть истинная Церковь Христова.

Ни Священное Писание, ни сама Церковь ее Вселенские Соборы и святые отцы, ничего не говорят нам о том, чтобы Бог числил других, не принадлежащих к Православию, частью Церкви. Мы будем очень рады, если эти люди, не принадлежащие к Православию, спасутся, но нет никаких указаний о том, что это возможно. Я не отношусь к ним с чувством превосходства или с раздражением, а просто стараюсь беспристрастно описать фактическое положение дел. Мне неприятно говорить такие обидные вещи, и я сама была очень шокирована и оскорблена, когда впервые услышала нечто подобное. Но хоть сказанное и неприятно, тем не менее это истина: Восточная Православная Церковь это единственная истинная Церковь Христова. Доказательству этого утверждения будет посвящена оставшаяся часть моего письма. Я хочу показать, что учение экуменизма, утверждающее, что все или большинство из тех, кто называет себя христианами, являются истинными членами Церкви, ложная доктрина.

В Евангелии от Матфея (7:22) говорится: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие." Замечательно в этом изречении то, что оно, очевидно, относится к искренне верующим людям, думающим, что они служат Богу и поклоняются Ему, знающим Бога; но Господь говорит, что Он не имеет с ними ничего общего. Протестантские священники, по-видимому, плохо представляют себе, что такое грех, за исключением наиболее распространенных крупных грехов. Они совсем или почти совсем не говорят о том, как гордыня, мать всех грехов, проявляется в будничном мышлении каждого, о том, как сильно мы должны каяться в ней, и что в действительности означает жить праведно. Я не хочу обвинять их, просто стараюсь объяснить, почему последние слова цитаты: "делающие беззаконие," относятся к протестантам, к тем, которые в глазах многих мирян близки к праведности, но по закону Господню являются грешниками, которые даже и не подозревают о своем грехе.

В Посланиях (апостолов ред) Церковь представлена как единое тело. Те, кто находится вне ее, не могут считаться христианами. Прийти к вере во Христа означает соединиться с Церковью. Нет никаких указаний ни в Священном Писании, ни в творениях святых отцов о том, что этот постулат был когда-либо изменен. Также и из содержания Нового Завета следует что, за малыми исключениями, вновь обратившиеся к вере не начинают основывать свои собственные новые церкви и не поднимают восстания против Церкви после того, как они стали частью ее, но подчиняются ее власти над ними. Если так было в Церкви первых веков Христианства и Церковь продолжает придерживаться этой доктрины, то с какой стати мы должны сейчас верить, что если человек только скажет: "Господи, Господи," то он сможет войти в Царствие Небесное (Матф. 7:21).

Христос говорит: "Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его... если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух... Если же не послушает [их], скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь... Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Матф. 18:15-18). Что же мы можем сказать о тех людях, которые отказываются слушать слова Церкви, выраженные в решениях Соборов? Христос говорит, что Церковь должна относиться к ним как к язычникам и мытарям. Поэтому Церковь на своих Вселенских Соборах и предавала анафеме тех, кто следует ересям. Но Церковь все равно молится (как и мы в наших ежедневных молитвах) за всех еретиков (неправославных, называющих себя христианами), о том, чтобы они сподобились познания истины. Более мы ничего не можем сделать, лишь проповедовать тем, кто готов нас слушать и подчиняться правилам, которые Христос установил для Церкви.

В "Апостольских правилах" также строго порицаются неправославные. "Епископа или пресвитера, принявших крещение, или жертву от еретиков, повелеваем извергать. Ибо какое согласие Христа с диаволом или какая часть верному с неверным" (Апостольское правило 46). Согласно Апостольскому правилу 47, отрешаются епископы и пресвитеры, которые не крестят тех, кто был заражен нечестием, потому что тем они унижают Крест и смерть Господню и смешивают истинных священнослужителей с ложными. Если так говорят Святые апостолы, которых вел к истине сам Дух Святой (Иоан. 16:13), то мне трудно согласиться с людьми, придерживающимися противоположного мнения.

Если продолжить аллегорию, использованную св. Павлом, между Церковью и человеческим телом, то можно сказать, что рука не может жить отдельно от тела; когда ее отрывают, она гибнет. Рука не может участвовать в возникновении какой-либо жизни вне тела, потому что она мертва и не способна давать жизнь. Рука также не может быть непосредственно соединена с головой. Правда, что иногда отдельные части нашего тела, подверженные искушению, вступают в конфликт друг с другом в теле начинается болезнь. В подобном состоянии часто оказываются люди духовно незрелые, много грешащие или страдающие "личностными конфликтами." Если люди вступают в драку, то они рискуют своими душами, ибо они могут быть выкорчеваны Земледельцем, нашедшим вместо плодов тернии. Если между собой конфликтуют отдельные части тела, то либо им придется договориться о примирении, либо та часть, которая нападает на другие, должна быть отсечена. Но само Тело при этом останется единым.

По этой же аллегории: если какая-то часть тела отказывается принимать кровь от остального тела, то она отмирает. Т.е., кто отказываются принимать из чаши Церкви, тоже скоро погибнут, ибо Христос сказал: "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Иоан. 6:53). Те, кто никогда не вкушали крови Христовой, не могут жить в лоне Церкви. Как сказано в апостольских канонах, упоминавшихся выше, причастие еретиков не имеет силы.

Обратите внимание на коварство доктрины экуменизма. Она привела к разладам даже в истинной Церкви; она несомненно достойна того, чтобы быть обсужденной на Вселенском Соборе. Но как может Вселенский Собор обсуждать эту проблему? Если ставится вопрос: "Кто есть Церковь?" то каким образом можем мы собрать Церковь, чтобы решить его. Если экуменизм является истинным учением, а мы соберем только православных, то такой собор не будет Вселенским. Если же экуменизм ложен, а мы привлечем неправославных (с самыми различными взглядами на истинность веры), то каким образом мы сможем тогда достичь истины? Кажется, что эта доктрина не сможет быть поставлена на обсуждение Вселенского Собора. Но в действительности, Вселенские Соборы уже дали решение этой проблемы (см. сказанное выше в этом письме об основах власти Вселенских Соборов, см. Матф. 18:15-18 и мое первое письмо).

Если бы Православная Церковь не являлась истинной Церковью, то было бы справедливо одно из трех следующих утверждений по поводу Христовой молитвы об оставляемых учениках (Иоан. 17). Или, во-первых, Христос просто выдавал желаемое за действительное, либо предавался напрасным надеждам в ночь, в которую Он был предан, или, во-вторых, Он молился, имея сомнения в Боге Отце и поэтому молитва Его не была исполнена, или же, в-третьих, Святая Троица в действительности не является Единосущной. Ни одно из этих утверждений не может быть истинным.

1) Молитва Христа явно адресовалась Отцу, Он просил Бога сохранить единство Церкви. Он не только молился об учениках, но определенно и о единстве Церкви.

2) Он не мог сомневаться, ибо сомнение есть грех (Рим. 14:23), и во 2 Послании к Коринфянам сказано, что Христос без греха.

3) Единосущность Троицы выше всякого земного понимания: "Я и Отец одно"; "как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе" (Иоан. 10:30, 17:21). Следовательно, если Христос молился о том, чтобы Церковь была такой же единой, как и Троица и молился с верою, то Его просьба должна была исполниться. Если единство Тела Христова будет достигнуто только в раю, то почему же тогда Христос молился о нем, ведь скончавшиеся праведники больше уже не грешат и поэтому они и так уже должны быть в мире и единстве друг с другом. Если Он хотел призвать Своих учеников к единству, то Он мог бы преподать им поучение, подобно тому как раньше Он много раз поучал их, рассказывая притчи. Может быть, Христос скорее хотел сказать нам, что единым должно оставаться истинное Тело Христово, и об этом Он молился Отцу? Он сказал нам, что овцы будут в поле, а волки в загоне (Иоан. 10:7-14; Матф. 13:24-43), но здесь Он заверяет нас в том, что Тело есть и всегда будет единым, отражая единство самой Пресвятой Троицы.

Когда я впервые прочитала анафемствования, произнесенные Вселенскими Соборами и впервые узнала о том, что Православная Церковь является единственной истинной Церковью, я подумала, что люди, изрекающие такие вещи, предубеждены, безжалостны и просто слепы. Как вы можете догадаться, теперь мое мнение изменилось. Поясню это простым примером. Врачу всегда очень трудно сказать пациенту, что он должен умереть. Но если есть хоть какой-то шанс, что его можно вылечить, то врач старается как можно скорее объяснить пациенту, что, хотя лечение будет долгим и мучительным, но это единственный способ спасти его жизнь. И поскольку шанс на спасение существует, то Церковь вынуждена вести дискуссии с неправославными, хотя многие из них могут возненавидеть ее за это. Церковь высказывает все эти неприятные истины в надежде спасти души заблудших. Если за это на нее обращается чья-то ненависть, то тем самым сбывается пророчество Христа, что верные ученики будут ненавидимы. Предостережения, которые Церковь высказывает в своих поучениях и анафемствованиях, обусловлены ее любовью к людям. Как и сам Бог, Церковь не желает ничьей гибели, а только хочет привести всех людей к постижению истины (2 Петр. 3:9).

Мирская жизнь учит самолюбию, эгоизму и изоляции от других людей. Путь же к спасению это путь Креста, путь добровольной смерти. Этот путь не может быть пройден в одиночку. Праведная смерть для человека возможна только в лоне Церкви. Ибо только если существует кто-то, кто может сказать: "Сейчас делай это! Потом то! А этого не делай вообще!," только тогда, подчиняясь правильным указаниям, можно прийти к истинному отказу от мирских желаний. А самопожертвование ради любви ко Христу это и есть путь к спасению.

Чтобы не расстроить и не обескуражить вас, хочу только напомнить, что в учении Христа не говорится об отказе Бога от тех, кто не принадлежит к Церкви. Он приходит во все сердца, стараясь направить их к истине. И в любой момент, когда вы поверите, что Господь пришел к вам, особенно если при этом вы почувствуете истинное раскаяние в своих грехах и любовь к Господу, вы можете последовать его зову. Основная цель истинного общения с Богом это достижение спасения и для его достижения Он избрал Церковь как единственное средство спасения во Христе.

Поверьте, что я пришла к своей вере с огромным трудом, в слезах, молитвах и размышлениях. Я выросла в американском обществе и поэтому думала, что вера не так важна, главное, чтобы каждый человек был "хорошим." Когда у меня зародилась мысль стать христианкой, я думала, что, по-видимому, большинство верующих других религий не спасется, но те, кто по крайней мере называют себя христианами, кто в действительности исповедуют любовь и покоряются Богу, те будут спасены. Таким образом я просто изменила экуменические представления, дав другое определение слову "хороший," но не отказалась от них. Лишь позже я приняла Православие, потому что это единственная форма Христианства, обладающая внутренней гармонией. Став православной, я поняла, что я должна отказаться либо от Христианства, либо от экуменизма, потому что это две взаимоисключающие идеи. Все труды отцов Церкви и решения Соборов направлены против экуменизма; это и определило мой выбор. Я решила, что экуменизм гораздо менее обоснован, чем Православие и поэтому я отвергла экуменизм. Я предпочла то, что в действительности было истинным, тому, что казалось истинным. Я выбрала Православие!

Прежде чем закончить, хочу еще раз вернуться к тому о чем, как мне кажется, я недостаточно сказала ранее. Пытаясь найти истину, я пользовалась логическими рассуждениями и обращалась к объективным фактам. Но Православие это не какое-то упражнение в умствовании и не набор философских постулатов. Это образ жизни, предполагающий полную переориентацию всего человеческого существа. Православие должно быть пережито. Поэтому я считаю, что лучше всего вам просто пойти в Церковь на службы, поговорить со священником, попросить, чтобы он познакомил вас с какими-либо благочестивыми православными христианами, с которыми вы могли бы общаться и за жизнью которых могли бы наблюдать. Читайте жития святых и писания отцов Церкви. Церковь живет и если кто-то хочет понять, что представляет из себя истинная Церковь, он и должен воспринимать ее живой, во всей ее полноте и красоте. Мне было очень нелегко написать эти письма, но я это сделала из любви к вам. Вы получили краткое описание некоторых основ Православия (для полного описания потребовались бы целые тома). Поразмыслите над ними, и если у вас возникнут новые вопросы, то вы можете задать их мне, или попытаться ответить себе сами, но старайтесь не забывать того, о чем говорится в этих письмах.

Молитесь Господу, чтобы ваши глаза видели, а ваши уши слышали истину. Мои молитвы и любовь да пребудут всегда с вами.

Ваша дочь Марианна

 

 Миссионерский Листок #

Свято-Троицкая Православная Миссия

Copyright © 2001, Holy Trinity Orthodox Mission

466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USА

Редактор: Епископ Александр (Милеант)



Реклама: Сильная материнская молитва Сильная молитва о ребенке.